باچا خان کو سرحدی گاندھی کہنا غلط ہے۔ This is Wrong to Call Bacha Khan the Frontier Gandhi

    

باچا خان کے بعض سوانح نگاروں نے باچاخان کے فلسفہ عدم تشدد کو گاندھی ے فلسفے کے مرہون منت بنانے کی غلطی کی ہے۔انکے خیال میں باچاخان کا فلسفہ عدم تشدد گاندھی کے فلسفہ عدم تشدد کا ایک شاخ ہے۔ اور انہوں نے باچا خان کو سرحدی گاندھی کا نام بھی دیا ہے۔ لیکین ان کے دلایل گمراہ کن ہیں۔ مندرجہ ذیل سطور میں میں میں دلایل کی بنیاد پر یہ ثابت  کرنے کی کوشش کر رہا ہوں کہ باچا خان کو سرحدی گاندھی کہتے ہوے یہ سوانح نگار یہ ثابت کر رہے ہیں کہ وہ   

       باچاخان کے فلسفہ عدم تشدد کو نہیں جانے ہیں۔  

                                      

    میرا پہلا دلیل یہ ہے کہ  باچا خان کی سوانح حیات پڑھ کر ہم جانتے ہیں کہ انہوں نے تعلیم کی ابتدا مزھبی تعلیم سے  ۔کی اور اس مقصد کے لیے انکو اتمانزی کے مسجد میں مقامی عالم کیساتھ داخل کروایا گیا    

یہ ابتدایی سال تھے جن میں انکی سوچ و فکر کی تعمیر ہو رہی تھی، اور یہ تعمیر اسلامی تعلیمات کی روشنی میں ہویی۔ 

باچاخان کی جدوجہد اسلامیتعلیمات کے انپر اثر کا نتیجہ تھا اور اسکے فلسفہ عدم تشدد کے پیچھے اسلام کی یہ تعلیم ہے کہ 

نہ صرف انسانیت بلکہ اللہ کی مخلوق سے محبت کیجاے۔ 

دوسرا دلیل یہ ہے کہ باچا خان کی سوانح حیات پڑھ کر ہمیں پتہ چلتا ہے کہ انکے دار العلوم دیوبند اور شیخ الہند مولانا         

محمود الحسن، عبید اللہ سندھی وغیرہ کیساتھ گہرے روابط تھے۔ ہم جانتے ہیں کہ انہوں نے حاجی صاحب ترنگزی کے ہاتھ پر    بیعت کی تھی اور انکے اصلاحی تحریک کے مظبوط سپورٹر تھے۔ 

ہم جانتے ہیں کہ باچا خان اور مولانا عبید اللہ سندھی نے مہمند کے گاوں زگئ میں چلے کی منصوبہ بندی بھی کی تھی۔ عبید   اللہ سندھی چلے کے لیے نہ آسکے مگر باچا خان نے چلہ پورا کرکے واپس اتمانزئ آئے۔ 

ہم یہ  بھی جانتے ہیں کہ شیخ الہند  مولانا محمود الحسن باچا خان کو اپنے سیاسی جانشین کہتے تھے۔

مندرجہ باتوں کو مد نظر رکھتے ہوے میں حیران ہوں کہ انکے باوجود اسکو سرحدی گاندھی کیو کہا جانے لگا۔ اگر اسے گاندھی کے بجاے شیخ الہند کا جانشین کہا جاتا تو بہتر ہوتا۔ اور عقلی بھی 

تیسرادلیل اس ضمن میں یہ ہے کہ ہم جانتے ہیں کہ خدائی خدمتگار تعداد میں کم تھے اور وہ ھندوستان کی سطح پر تحریک ازادی میں حصہ لینا چاہتے تھے۔ اس لیے انہوں نے مشورہ کیا کہ تنظیم کی الحاق آل انڈیا کی بنیاد پر سیاست کرنیوالی کسی جماعت سے کیا جاے۔ چونکہ اسوقت باچا خان جیل میں تھے اس لیے میاں جعفر شاہ اور ملک لعل خان نے یونینیزم کے مظبوط آدمی سر فضل حسین سے ملاقات کی، جو وایسراے کونسل کے رکن بھی تھے۔ مگر جب وہاں سے انکی حوصلہ شکنی ہوی تو تب جاکر انہوں نے خدائی خدمتگار تحریک کا الحاق انڈین نیشنل کانگریس کیساتھ کیا۔

میرا چوتحا دلیل یہ ہے کہ جن سوانح نگاروں نے باچا خان کو سرحدی گاندھی کہا ہے وہ اس حقیقت سے بے خبر ہیں کہ 1939 میں جب دوسری جنگ ؑظیم شروع ہوئی تو اسوقت باچاخان اور گاندھی اور کانگریس کے راستے جدا ہوچکے تھے۔ جب کانگریس نے جنگ عظیم دوم میں برطانوی حکومت کی حمایت کرنے کا معاہدہ کیا تو باچا خان کو بڑا صدمہ ہوا، کیونکہ جنگ میں معاونت کرنا فلسفہ عدم تشدد کے خلاف تھا۔ باچا خان نے کانگریس کی ورکینگ کمیٹی سے استعفےٰ دیتے ہوئے      لکھا

ابھی ابھی منظور ہونیوالے کانگریس کے چند قراردادوں سے پتہ چلتا ہے کہ انہوں نے عدم تشدد کو برطانوی سامراج کے خلاف جنغ تک محدود کردیا ہے۔

مجھے پتہ نہیں کہ عدم تشدد پرمستقبل میں کتنے حد تک اور کیسے عملکیاجایگا ۔ اس کا پتہ مستقبل قریب میں چلیگا۔  لیکین فی الحال میں کانگریس کی ورکینگ کمیٹی کی رکنیت سے استعفےٰ دے رہا ہوں۔ میں یہ واضح کرنا چاہونگا کہ کہ جس عدم تشدد پر مجھے یقین ہے اور جسکی تبلیغ میں نے اپنے خدایی خدمتگاروں کو کی ہے وہ اس سے بہت وسیع ہے جو آپ لوگوں کے ذھنوں میں ہے۔اسکا اثر ہمارے زندگیو پر ہے اور صرف یہی عدم تشدد ہے جو ہمیں سب کچھ سے زیادہ اہم اور عزیز ہے۔ جب تک ہم عدم تشدد کی اصول کو نہیں اپناینگے تب تک ہمارے قوم میں جاری تنازعات اور فتنے ختم نہیں  ہونگے۔   عدم تشدد سے پٹھانوں کو بہت فایدہ ہوا ہے اور حقیقت یہ ہے کہ ہم عدم تشدد کے بغیر اپنی دفاع نہیں کرسکتے۔ 

خدایی خدمتگار اپنی جانیں قربان کرتے ہیں اور ہم کسی کی جان نہیں لیتے۔ 

باچاخان کو سرحدی گانھی قرار دینے کی مخالفت میں میرا پانچواں دلیل یہ ہے کہ گاندھی کی  عدم تشدد سے سرحدی پٹھان متاثر نہیں ہوئے۔ خدایی خدمتگاروں میں ضم ہونے سے پہلے سرحد میں کانگریس کمیٹیوں کی ارکان کی تعداد بہت کم تھی۔ 

آیندہ واقعات سے ثابت ہوا کہ خدایی خدمتگار باچاخان کے پیروکار تھے نہ کہ گاندھی کے۔ باچاخان کی سادہ طرز تبلیغ سے پختون کنوینس ہوے کہ فتنوں کا واحد حل عدم تشدد کے اصولوں پر کاربند ہونا ہے۔ 

میرا چھٹا دلیل یہ ہے کہ باچاخان جب سیاسی و فلاحی/اصلاحی جدوجہد کی ابتدا کر رہے تھے تو انہوں نے شروعات انجمن اصلاح الافاغنہ کی قیام سے کیا۔ اس انجمن کے بڑے مقاصد یہ تھے کہ پختونوں میں جاری غلط رسومات کو ختم کیا 

جاے اور ان کے دلوں میں سچے اسلام کیساتھ محبت پیدا کیجاے۔ 

ساتویں دلیل یہ ہے کہ جب باچاخان پختونوں کو فتنوں اور انتقام سے منع کر رہے تھے تو اسنے نبی کریمﷺ کی مکی زندگی سے پختونوں کو دلیلیں دیکر سمجھایا، نہ کہ گاندی کی زندگی سے۔

اٹھواں دلیل یہ ہے کہ باچا خان کو گاندھی کے غیر مسلح سپاہی کا نہیں بلکہ اسلام کے غیر مسلح سپاہی کا لقب دیا گیا ہے۔ 

نوواں دلیل یہ ہے کہ گاندھی بھی مان رہا تھا اور حیران بھی تھا کہ باچاخان نے تشدد پرست پختونوں کو کیسے زیر کرکے عدم تشدد کے فلسفے کے پیروکار بنایا۔ گاندھی کہتا ہے کہ باچاخان ان سے بڑے داعی امن اور داعی عدم تشدد ہیں۔

اگرچہ باچا خان کو سرحدی گاندھی کا لقب دینے والوں کے خلاف کافی دلایل دے چکا، بہر حال، دسویں دلیل کیطور پر میں باچاخان کے ہم ؑصر سوانح نگار جے ایس برایٹ کے الفاظ کو دہرانا چاہونگا، جو کہ میری موقف کی ایک مضبوط تایید ہے

غفار خان عدم تشدد کی اصول کی مکمل پیروی کرنیوالا ہے۔ لیکین اس نے اپنا یہ موقف مہاتما گاندھی سے نیہں لیا ہے۔ وہ اس تک پہنچے ہیں اور بالکل آزادی سے خود پہنچے ہیں۔ وہ اس تک ایسی آزادی سے پہنچے ہیں جیسے کویی سچ کی پیروی میں پہنچتا ہے۔ اسمیں کویی شک نہیں کہ خان کی قرآن کے گہرے مطالعے سے خان میں نظریہ محبت پیدا ہوا ہے۔

چنانچہ اگر غفار خان نظریہ عدم تشدد تک پہنچے ہیں تو اسمیں کویی تعجب نہیں،کیونکہ اس نے قرآن کا گہرا مطالعہ کیا ہے۔ جب میں غفار خان اور گاندھی کا موازنہ کرتا ہوں تو دیکھتا ہوں کہ غفار خان روحانیت کے اونچے درجے تک پہنچے ہیں۔ غفار خان انگریز شاعر شیلے کیطرح آسمان سے زمین پر آرہا ہے جبکہ مہاتما گاندھی انگریز شاعر کیٹس کیطرح زمین سے آسمان پر جانے کی کوشش کر رہا ہے۔ 

اس حقیقت کے علاوہ کویی اور دلیل نہیں ہے کہ گاندھی روحانی ہونے کی بجاے شہرتکے زیادہ شوقین ھے۔ ہمیں غفار خان کو سرحدی گاندھی کا لقب دینے کے بجاے گاندھی کو ہندوستانی خان کا خطاب دینا چاہییے۔ 

(جے ایس برایٹ: سرحد اور اسکا گاندھی۔ صٖفحہ نمبر03)

Some of Bacha Khan’s biographers have wrongly attributed his nonviolence to the non-violence of Gandhi. They argue that Bacha Khan’s nonviolence was a variant of Gandhi’s nonviolence and they have called Bacha Khan as the Frontier Gandhi. But their arguments are misguiding. In the following line I will try to prove on the basis of solid grounds that calling Bacha Khan the Frontier Gandhi is a misconception about Bacha Khan and his philosophy of nonviolence.

In the first place, we know from the autobiography of Bacha Khan that he started his early education with the religious education from the theologian of his village, Utmanzai. These early years were the years when his mind and concept were being developed, and his mind was developed in the light of the teachings of Islam. Bacha Khan’sstruggle was the result of the Islamic teachings of love for mankind and even for all the creatures of God.

Secondly, we know from our study of Bacha Khan’s life that he had close contacts with the Deoband Seminary and Sheikh ul Hind Mawlana Mehmood ul Hassan. We also know that Bacha khan had pledged a bayat on the hands of the Haji sahib of Turangzai and was a strong supporter of Haji sahib’s reformative movement. We also know that Bacha Khan and Ubaidullah Sindhi had planned for a chilla (secluded worship) at Village Zagai in Mohmand Agency, in which Sindhi could not participate while Bacha Khan completed the chilla and returned unwillingly to Utmanzai. We also know that Sheikh ul Hind Mawlana Mehmood ul Hassan used to say that Bacha Khan was his political heir. Keeping all this in mind, I wonder why was Bacha Khan called Frontier Gandhi. Calling him the follower of Sheikh ul Hind would have been more logical than calling him the follower of Gandhi.

Thirdly, looking at the history of Bacha Khan, we would see that as the Khudai Khidmatgars were fewer in number and as they needed for carrying out a movement on the sub-continent basis, Bacha Khan and his colleagues opted for affiliation with an all-India based political party. In this regard, Mian Jafar Shah and Malik Lal Khan, on the behalf of Bacha khan who was in prison at that time, first met Sir Fazl e Hussain, the strong man of unionism to affiliate their organization with a party having majority Muslims. But they were refused to be affiliated. Thereafter they affiliated the Khudai Khidmatgars with the Indian National Congress.

Fourthly, the misguided biographers of Bacha Khan have failed to see the separation of Bacha Khan and Gandhi in 1939 after the Indian National Congress pledged to support the British Government in the Second World War. Bacha Khan and his followers resigned from the Congress committees. Bacha Khan decided to resign from the Congress Working Committee. Informing Gandhi of his resignation from the Working Committee, he wrote:

“Some recent resolutions of the Congress working Committee indicate that they are restricting the use of nonviolence to the fight for India’s freedom against constituted authority. How far and in what manner this will have to be applied in the future I cannot say. The near future will perhaps throw light on this. Meanwhile it is difficult for me to continue in the Congress Working Committee, and I am resigning from it. I should like to make it clear that the nonviolence I have believed in and preached to my brethren of the Khudai Khidmatgars is much wider. It affects all our life, and only this has permanent value. Unless we learn this lesson of nonviolence fully, we shall never do away with the deadly feuds which have been the curse of the people of the Frontier. Since we took to nonviolence and the Khudai Khidmatgars pledged themselves to it, we have largely succeeded in ending these feuds. Nonviolence has added greatly to the courage of the Pathans. Because they were previously addicted to violence far more than others, they have profited by nonviolence much more. We shall never really and effectively defend ourselves except through non-violence. Khudai Khidmatgars must, therefore, be what our names imply pure servants of God and humanity by laying down our own lives and never taking any life”.

Fifthly, the nonviolence preached by Gandhi had very little effect on the Pashtun mind. The number of Congress members in the then NWFP before its merger with the Khudai Khidmatgars was fewer than even that required for a separate Congress Committee. Subsequent events during War years and after proved that the Khudai Khidmatgars were the followers of Bacha Khan and not Gandhi. Bacha Khan’s simple methods of preaching convinced the Pashtuns that the only solution for their blood feuds and factionalism is adoption of and strict adherence to non-violence.

Sixthly, when the plan for the distribution was approved by Nehru and Congress, no attention was given to the demands of the Khudai Khidmatgars and they were even not consulted when the then frontier province was grouped with the Punjab and Sindh. At this point, Bacha Khan said to the Congress:

 ‘We Pakhtuns stood by you and had undergone great sacrifices for attaining freedom, but you have now deserted us and thrown us to the wolves’.

Sixthly, we know that Bacha Khan started his struggle with the organisation of Anjuman e Islah ul Afaghana, the main objectives of which were to reform the Pashtun society and to create in them

love for the true spirit of Islam.

Seventhly, while urging the Pashtuns to abstain from revenge, he gave the example of the life of the Holy Prophet of Islam in Makkah.

Eighthly, it is mainly because of Bacha Khan’s inspiration from Islam that he is called The Nonviolent Soldier of Islam rather than The Nonviolent Soldier of Gandhi or Gandhi-ism.

Ninthly, Gandhi himself has said with amazement how did Bacha Khan succeed in making the violent Pashtoons the followers of the philosophy of nonviolence. Gandhi himself once said that Bacha khan was a greater champion of nonviolence than himself. 

In my view all these points are enough to believe that Bacha Khan was not the Frontier Gandhi because he took inspiration for his movement and struggle from Islam and the life of the prophet of Islam as well as the movements of the Ulema and mashaikh in the sub-continent rather than from Gandhi and his movement. Anyhow, I would also quote here the opinion of J. S. Bright, a contemporary biographer of Bacha Khan, in support of my argument. According to him:

“Ghaffar Khan is in complete accord with the principle of non-violence. But he has not borrowed his outlook from Mahatma Gandhi. He has reached it and reached it independently. Independently like a struggler after truth. No doubt, his deep study of Koran has influenced his doctrine of love…Hence if Ghaffar Khan has arrived at the philosophy of non-violence, it is absolutely no wonder. Of the two, Ghaffar Khan and Mahatma Gandhi, my personal view is that the former has achieved a higher level of spirituality. The Khan has reached heaven, while the Pandit is firmly on the earth but ironically enough, the Mahatma is struggling in the air! Ghaffar Khan, like Shelley, has come from heaven to the earth, while Mahatma Gandhi, like Keats, is going from earth to the heaven. Hence, I do not understand why Ghaffar Khan should be called the Frontier Gandhi. There is no other reason except this that the Mahatma was earlier in the field, more ambitious than spiritual, and has been able to capture, somehow or the other, a greater publicity. If we judge a person by spiritual qualities, Mahatma Gandhi should rather be called the Indian Khan than Ghaffar Khan the Frontier Gandhi: true, there the matter ends”.

(J. S. Bright, Frontier and Its Gandhi (Lahore, 1944), pp. 103-104.  )